【原文】
仲尼曰：“君子中庸[1]，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中[2]。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
【注释】
[1]中庸：不偏不倚，无过不及。
[2]时中：做事恰到好处。
【翻译】
孔子说：“君子的言行都符合中庸不偏不倚的标准，小人的言行违背了中庸的标准，君子之所以能够达到中庸的标准，是因为他们的言行处处符合中道。小人之所以处处违背中庸的标准，是因为他们无所顾忌和畏惧！”
【思想】
孔子所说的“中”，以我国远古时候周代的礼仪为标准，孔子认为对于周礼，要做到既不过分也没有不足。“庸”就是“平常”的意思。可是，现代社会的人们对中庸的理解出现了误差，认为中庸就是平庸、保守、妥协、不求上进的意思，这实际上是对中庸的误解。
【解读】
君子中庸，小人反中庸
君子处世，秉持中庸之道。中庸之道也就是要求君子的一言一行要恰如其分、恰到好处，这是人生的最高境界，也是处世的最高学问。
“中庸”一词，最早出于圣人孔子之口。孔子认为，君子说话行事，奉行中庸之道。这种中庸之道是人生的大智慧，用理学家朱熹的话说就是：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之致也，唯君子能体之，小人反是。”意思是说，中庸之道虽然极为平常，但又极为精微高深，唯有仁人君子、智慧贤能之人，才能够体会到其中的不可言说的微妙精义。而那些小人却反其道而行之，他们的言行不是恪守中庸之道，不能够做到恰到好处，而是往往偏激狭隘，固执一端。所以孔子说：“君子中庸，小人反中庸。”
恪守中庸之道的君子与违背中庸之道的小人，行为风格具有明显差异，给人的印象有天渊之别。中庸之道就如同棋盘上的楚河和汉界一样，把君子和小人区分开来，泾渭分明，一目了然。
中庸思想的本质，是对一切事物不偏不倚地对待，并加以包容并合理地利用。在客观存在的事物之中，无论它的本质是什么，都含有一定的必然性意义。我们对此必须有所察觉、有所领悟，在具体的时空条件下作出适宜的选择。也就是说要做到包容一切，为己所用，因势利导，趋利避害。在具体的事物运用过程中，注重适度原则，不偏不倚，无过无不及，不厚此薄彼，在微妙的关系空间中寻求一种包含大智慧的平衡，这也正是中庸思想历来为人所认同和称道的精髓所在。
君子为什么能够做到中庸呢？这是因为仁人君子拥有博大的胸襟、卓越的见识、远大的目光，能够从长远处考虑事情，从细微处把握事情的发展动向与本质特点，并及时做出判断。他们深谙中庸之道，做事情既不偏激，也不极端，既不专断，也不投机，而是从伦理大道出发，包容众长，顺天应人，做到我为人人，人人为我。
而道德败坏之人则不同，他们既不能包容他人，也不能和他人共享，忽视他人的存在。他们往往目光短浅，只看重眼前利益，急功近利，以短暂性的倾刻满足为一切处世的出发点和原则，这样就违背了中庸之道，和这种大智慧、大境界的距离越来越远。
中庸之道的大智慧不仅在儒家思想中被君子恪守不弃，即使在佛家思想中，也多处有所体现。佛祖释迦牟尼曾经以弹琴来比喻修行：我们在弹琴时如果弦太松，就发不出声音来；可是如果弦太紧了，声音就不好听，而且琴弦很有可能会崩断。佛法修行也一样，太松懈了容易荒废怠慢，最终难成正果；而太紧张了容易无法心静入定，容易生烦恼、起无名，最终也难成大器。所以释迦牟尼告诉弟子要不紧不慢、和谐有度。佛教的这种思想和儒家的中庸之道其实是一个道理、一种智慧，都是说做事情要恰如其分，不偏不倚。
《菜根谭》里说，士君子处世，要做到“快意回头，拂心莫忘”，这种思想其实和中庸思想是一脉相承的。一个人的言谈举止是否能够达到中庸的人生境界，这不仅仅是君子与小人的区别，也是智慧与愚蠢的区别，更是成功者与失败者的区别。
【故事解读】
西楚霸王
秦朝末年，天下大乱，陈胜、吴广举起反秦大旗以后，人们纷纷起兵响应，其中有个叫做项羽的人。项羽起兵反秦的时候，年仅24岁，因为作战有勇有谋，所以很快做了军队的统帅。
项羽攻入成阳城，大开杀戒，放火烧秦朝的宫殿，大火烧了整整三个月都没熄灭。当时有人劝他说：“关中地区有山河阻塞四方，而且土地肥沃，您可以在这里建立都城，肯定能称霸天下。”但是，项羽看见秦朝宫室已经被大火烧得一片狼藉了，再加上他又思念家乡想回去，就说：“富贵了而不回故乡，就像穿了好看的衣服而在黑夜中行走，别人怎么知道呢”项羽拒绝了他人正确的建议。项羽回乡的选择等于是在帮助刘邦取得胜利，丢了做皇帝的机会。项羽该做的事不做，不该做的事情偏偏做得过头，所以失败了。
在和刘邦的斗争中，这个在历史上被称为“西楚霸王”的项羽最终失败，并在乌江岸边自杀。
