【原文】
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”
《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远[1]。’执柯以伐柯，睨而视之[2]，犹以为远。故君子以人治人，改而止。
【注释】
[1]“伐柯”两句：这两句诗引自《诗经·豳风·伐柯》。《伐柯》是一首描写关于婚姻的诗。伐：砍。柯：斧柄。
[2]睨：斜视。
【译文】
孔子说：“中庸之道并不是远离人们的，假若有的人在行道时使它远离人们，那就不可以叫作中庸之道了。”
《诗经》中说：‘砍斧柄啊砍斧柄，斧柄的样子在眼前。’拿着斧柄作样子来砍制斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼去看，还会以为差异很大。所以，君子以其人之道还治其人之身，直到他们改了为止。
【解读】
道不远人
孔子认为，中庸之道是离不开人而存在的，它一直在我们身边，如果有人认为他可以奉行中庸之道而离开了人，那么他就“不可以为道”。可见，中庸之道虽然是一种深刻的哲学思想，但它最终的指向还是要有益于人们的生活，使我们的人生更加丰富，更加具有意义。中庸之道是人生的一种大道，但这种大道其实与人是密不可分的。
在西方有这样一句话：“人，是万物的尺度。”也就是说，我们做任何事情的最终动机和出发点都要落实到“人”这一物种上来，我们有可能是为了人类更好地生存而做某件事情，有可能是为了避免某种对我们自身的伤害而去做一些事情，但是其根本目的还是为了我们“人”自身，其他的东西和物种只是用来帮助我们的，用来为我们服务的。人是万物的尺度还有一层意思，那就是说这条真理是我们评价万事万物的一个标准，一切事物应不应该存在，或者说应该以怎样的方式存在，都要看它们符不符合我们人类发展的需要，是否对我们人类有益。
孔子说道不远人，中庸之道的奉行不能离开了人而存在，正是一种可贵的人本主义思想的体现，可见中庸之道与人是不可分离的，一旦离开了人的存在，它的价值与意义也就无法体现和彰显了。
我们常常会听到那些懂得中庸之道的人说这样一句话，叫作“道不远人，人自远”。这是什么意思呢？也就是说中庸之道其实是不会离开我们而存在的，它作为一种智慧与哲理，最终的精神指向不是别的，正是生活在世间的芸芸众生，正是我们人类。但是，我们却往往意识不到这一点，不但不主动去接近这种大道，与之为伍，从中汲取智慧与精神营养，相反，我们却无知而愚昧地远离了这种真正的人生大道，没有意识到它的存在。有的人甚至与这种人生哲学背道而驰，结果走到了中庸之道的反面，造成了人生的悲剧。
其实，中庸之道离我们并不远，可以说很近。有些人以为这种高深莫测的大智慧大哲理肯定远在天边，高不可攀，然而事实上，它的的确确是“近在眼前”地存在着。只不过，想要发现这种人生的智慧与哲学，必须要用一颗智慧的心去观察，用自己的理性智慧去思考。只有这样，才能够深切而真实地体悟到它的存在。中庸之道是我们周围现象的一种反映，是从各种各样的现象中抽离出来的共性的东西，是从身边发生的事情中总结出来的一种规律性的东西。因此它具有“放之四海之内而皆准”的普适性特征，这也是一切哲学都具有的特征，即形而上的普适性。
中庸之道形而上的特性，使其获得了一种普遍性，因为它是从各种现象中抽离出来的一种本质性的东西，具有抽象性，所以不易为人们所察觉，也不容易为人们所理解，因此，中庸之道才被人们认为是一种高高在上、无法企及的哲学智慧，而远离了这种人生大道，造成了“道不远人，人自远”的现象。
然而，我们应该看到，中庸之道除了形而上的特征之外，还有另一方面的特点，那就是它的形而下特性。我们乍一看，也许会感到困惑，这不是明显矛盾了吗？一种东西怎么能同时具有两种截然对立的性质呢？可是，世间所有的矛盾都有统一的一面，可以说，没有矛盾就没有智慧。矛盾越是对立鲜明，其中蕴含的智慧也就越为深刻。中庸之道，作为一种最高层次的人生智慧，就是如此。
中庸之道的形而下特性，让我们知道了它的本质虽然是一种抽象的、无法触摸的形而上的哲理，但是这种大道的表现形式却是极为平凡而常见的，它就体现在日常事物中，存在于我们周围每天所发生的那些小事上，只不过我们以前没有去思考、去体悟罢了。其实，中庸大道离我们并不远，真正的智慧之人，真正的悟道者，会把大道永远留在心中，把它当作一种永恒的心灵法则来奉行。
