【原文】
君子之道，费而隐。
夫妇之愚可以与知焉[1]，及其至也[2]，虽圣人亦有所不能焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
【注释】
[1]夫妇：非指夫妻之夫妇，而是指匹夫匹妇。
[2]至：最，指最精微之处。
【译文】
君子所持的中庸之道，作用非常广泛而且本体非常精微。
匹夫匹妇虽然愚昧，但是对于日常的道理他们也是可以知道的，若要论及这些道理的精微之处，那即使是圣人也会有不知道的奥秘。匹夫匹妇虽然不贤，但是对于日常的道理他们也是能够实行的，若是达到这些道理的最高标准，那即使是圣人也有不能达到的地方。
【解读】
中庸之道费而隐
中庸之道是仁人君子应该秉持的处世法则和人格操守，这种孔子一再推崇的大道，如果把它概括起来，简要地加以说明的话，它具备什么特点呢？那就是三个字：费而隐。
费和隐是从宽泛的角度，也就是在宏观意义上对中庸之道的特征加以解释。“费”就是说中庸之道作为一门哲学，具有放之四海内而皆可应用的普遍性特征，它的广泛性是没有边际的，可以应用于万事万物上。因为它是一种具有抽象意义的、形而上的哲学真理。我们知道，一门学问如果一旦被称为真理，那么其隐含的一个必要条件就是它必须具有普适性，真理之为真理，必须具有抽象性和普遍性。而“费”指的就是中庸之道作为哲学真理的这一特征。
相对而言，“隐”指的是中庸之道的精微性和隐蔽性特征。中庸之道具有普遍性，同时它也有其自身的特殊性，对于不同的事物，中庸之道也会灵活地加以变化，也正是因此，它才是真正意义上的智慧之学。另外，中庸之道虽然体现在万事万物之中，似乎是不见而自明的。其实不然，中庸之道的确无处不在，无处不有，从我们身边的日常生活中处处可能体悟得到，但是它又具有一种隐蔽性的特征，它是隐藏在世间纷繁复杂的各式各样的现象之后的本质，如果我们不用心观察，不去认真思考，对这种中庸之道也是无法体悟的，这就是中庸之道的另一方面的特征，即“隐”。
也许《三国演义》能教给我们一些为人处世、提升境界等方面的智慧。如果我们读过这本书的话，那么对于曹操和刘备青梅煮酒论英雄这段故事应该有所了解。曹操在与刘备论天下英雄时说了一段话，他以龙来比喻天下英雄，非常精彩，他说：“龙之为物也，能大能小，能升能隐。大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。方今春深，龙乘时变化，犹人得志而纵横四海。”这里所说的龙的特征，也即是英雄的特征，同时，也正是中庸之道的特征。
中庸之道，其实也就是要求人们在为人处世时要学会像龙一样，能大能小，能升能隐。在机会没有到来之前要学会默默地积蓄力量，提升自己的水平与境界，时刻准备着厚积薄发。而一旦时机成熟，就一定不会放过它，而会死死地握在自己手中，从而改变自己的人生命运。同时，也要学会像龙一样，应该兴云吐雾时则积极处世，时运不济时则要隐介藏形，穷则能独善其身，达则能兼济天下，这才是真正的中庸之道，是仁人君子应该终生秉持的哲学智慧。
中庸之道作为一种形而上的抽象哲理存在，这种大道可以大到无穷无尽，无所不包，就像龙一样能飞腾于宇宙之中，同时也可以小到无限，以至于渗透到任何一个微小的生命体之内。它既是一种深不可测的智慧大道，同时也是生活中的零星点滴，细枝末节。我们只有用智慧的头脑去思考，用敏感的心灵去体悟，才能感受到它的存在。这就要求我们必须学会从细微处下工夫，注重生活中的任何细节，不可轻视自认为无关紧要的东西。因为，中庸之道的大智慧也许就藏在那一点一滴的琐碎中。
一纤一毫之中，也许暗示的正是事物的本质特征，真正的仁人君子对此不可不察。中庸思想要求我们学会在细微处观察事物，思考其现象背后的本质，从感性的认识上升到理性的认识，把握事物的内在本质意义。
由此可见，细小之处不可忽视，专注的精神在我们学习的过程之中更不可缺少。如果把这种思想运用到我们的现实生活之中，那么我们可以说，只有从细微处入手，把每一件小事情都做好了，都弄明白了，做大事情才有可能成功。
