【原文】
天命之谓性[1]，率性之谓道[2]，修道之谓教[3]。
【注释】
[1]天命之谓性：人的本性是上天所赐予的。命，赋予。性，指天赋予人的本性。
[2]率：循，遵循。道：是指事物运动变化所应遵循的普遍规律。
[3]教：教化，政教。
【译文】
天所赋予人的就是本性，遵循着本性行事发展就是道，把道加以修明并推广于众就是教化。
【思想】
在远古时候的殷周，已经有“天命”的说法，当时的统治者们自称“受命于天”，把自己的想法说成是上天的旨意和命令。我国儒家学派保留有“天命”的思想，例如儒家学派创始人孔子就曾说“畏天命”、“五十而知天命”。“天命”一直是儒家学说的重要内容。
【解读】
秉承天命，天人合一
《中庸》开宗明义，肯定：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”提出“性”、“道”、“教”三项，用以解释“道”的渊源。作者认为：上天以阴阳五行的道理来交付给人，人类运用这些道理来修成诚的美德，这就叫做“性”，人有了性之后，做事遵循它，这就叫做“道”。圣人应当运用“道”去约束民众，对他们的行为加以限制，使做事过分的人回撤，使做事不及的人前进，这就叫做“教”。在作者看来，先有“性”，后有“道”，再有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在逻辑上有着前因后果的联系。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”可以说是“天人合一”理论产生的一个源头。这三句话是《中庸》的开端。理解这个开端是我们进入《中庸》的关键。
在这里，“天命之谓性”就是说，人类起源是天之所造，是天的一部分，他所含有的特殊性即人性，是与他的知识（生来就有，区别于动物的天性）联系在一起的。人本身就是一个“仁”。这个“仁”，以他的知识为特征，善与恶、真与假、美与丑萌发的种子，就是“天人合一”的理念。
这里“天命”中所谓的“天”并不是现代人自然意义的“天”。这个“天”，是具有人格意义的至上神。在儒家看来，人自降生之日起，就必须听从“天命”，在“天命”中完成自己，成就每个人异于禽兽的本性，完成“天命”的赋予。
在《中庸》里，“天命”是内在于人的，它不是以外在于人的姿态为人立则，向人提供某种规范，而是直接进入人心形成人性，给人以命令。在这一传输过程中，给令者是“天”，而受令者则是人，人性直接秉承“天命”而来，而“天命”是每个人得以成就人性的直接原因。在这一思想中，人必须完成“天”所赋予之“命”，因为这正是人异于禽兽能成为人之处，亦即人性的成就之基。《中庸》这一思想后来为孟子及宋明儒陆王学派所继承。孟子道性善，曰求放心，陆王曰心即理，便是这一思想的延续与发展。
钱穆先生在一次名为《中国人的思想总纲》的学术文化讲座中，曾这样解释《中庸》开卷的三句话：
“四书里《中庸》的第一句，就说‘天命之谓性’。天命赋予你的，就是人之禀赋，这就叫做‘性’。人受了此‘性’，就在人之内有了一份天，即是说人生之内就见有天命，这不就是通天人了吗？所以中国人特别看重‘性’字。我此次来讲中国的国民性，就是这意思。为什么你的‘性’这样，他的‘性’那样；中国人的国民‘性’这样，西洋人又不这样。这需要拿天时气候、山川地理、历史传习等种种，会合起来讲。简单说来，这即是所谓‘天命’。天在哪里？就在我本身，就在我的‘性’。我的性格，就是天的一部分，我们人就代表着天了。可是一个人只能代表天的小小一部分。你是一女子，便是天性之阴；你是一男子，便是天性之阳。人分阴阳，天亦分阴阳，如昼夜寒暑等。中国的阴阳家便喜欢从这里讲。此处不详说。”
‘率性之谓道。’‘性’可以讲是天性、人性，‘道’亦可讲是天道、人道。率，遵循义。遵循你的天性而发出的，便是人生大道，亦可说是自然大道。饥思食，渴思饮，寒思衣，倦思睡，都是率性，即都是道。违背人性，就非道。魏晋清谈讲坦白，讲直率，把你的内心坦白直率地表现出来，这就偏于道家义。儒家言遵循，工夫便要细密些。但儒道两家还是一义，都是通天人。或许一个种田人比一个读书人更能近于道家言的率性，而一个读书人则需要懂得儒家言的率性。所以儒家要讲修身，而道家在此则不多讲。换言之，道家重在讲自然，儒家则更注重讲人文。率性之谓道，亦即天人合一。”
‘修道之谓教’。人道需包括天地及社会人群，故需随时随群而修。周公所讲的道，孔子出来修，以下仍需不断有人起来修，此便是‘修道之谓教’。亦即是司马迁所谓通古今之变。有变便需有修。但尽有修，还是这一道……修道之‘修’，有修明义，有修正义。周公讲的道，孔子起来修正，又继续有孟子、董仲舒起来把孔子之道修明修正。另一面说，庄子、老子亦来修正孔子之教。所以《中庸》开始的三句话，实是含义无穷。
”的确如此。这三句话听起来简单，但是它的含义却极为深奥。它不是针对现象界所作的描述，而是基于长远的传统与独到的见识，对于人性的本质所作的论断。这是一种信念，但它不是没有根据的信念，这种信念不是由经验归纳而得，但却可以用来说明人的主要经验。换言之，人之所以构成如此的人类世界，既要求分辨善恶，又要求行善避恶，好像真有一种命令在其中主导，其原因正是《中庸》所要说明的。
【解读2】
天命之谓性，率性之谓道
每个人开蒙启智之后，都会好奇地探寻自己是从哪里来的，但总是不得要领。作为中国传统文化中最具哲学意味的经典，《中庸》开宗明义，回答了世人普遍关心的问题：天命之谓性。这句话说得言简意赅，玄远深邃，颇难理解。要想明白这句话的含义，必须参透“天命”和“性”两个关键词。
在科学昌明的当今社会，我们尚且不能回答生命起源的问题，就更不用说两千多年前的古人了。所以，先哲把生命和人类智慧的起源笼统含糊地归结为“天命”。那么什么是“天”呢？姑且理解为宇宙世界的最高主宰吧，类似于西方的上帝。但是，儒家的“天”不同于上帝，它在赋予人生命的同时，也赋予某种需要个人来完成的使命，这便是“天命”了。换句话说，《中庸》认为，人是肩负着某种使命降临人世的。更为奇特的在于，当上天赋予人“性命”之后，人便有别于其他动物，获得了一种独特的自觉完成使命的能动性。故而，《中庸》视野下的人，能够感知天命，发挥自己的才能智慧，主动地体认、回应并完成上天的使命，成就自己圆满的人生。
在赋予人使命的同时，上天也同时给予人类共同的智慧和独特的个性，“使命”“共性”“个性”的综合，便是《中庸》所说的人之“性”。所谓“共性”，是说每个人的生命中，有很大一部分是与芸芸众生完全相同的，比如生老病死的自然规律，比如饥餐渴饮的基本欲求，比如喜怒哀乐的情感流露，等等。所谓“个性”，是说人的天性中还有一部分是自己独有的，比如性格爱好、饮食习惯，比如精神气质、先天禀赋，等等。每一个具有独立人格的个体，正是因为禀受于天的、生来具有的这些资质，才能得以完成上天的命令，实现生命的价值。
这些道理我们是怎么知道的呢？答案是通过圣人了解的。圣人负有特殊的使命，他们以其特殊的禀赋，洞察宇宙世界的本源，比常人更明确地感受到人类的“天命”，并掌握了体认天道的具体路径。他们总结宇宙世界、人类社会发展的客观规律，阐述人们修身养性的方法，解说构建和谐社会的策略，引导人们获得成功，这被称为“圣人之道”。上天就是通过圣人把这些道理传播到人间的。
与圣人不同，世俗之人的成功，在于领悟圣人之道后，充分发挥自己能动之“性”，修成崇高品德，感化周围民众；磨砺杰出能力，造福社会国家。要想达成这样的目的，需要我们“率性”而为。“率性之谓道”，这便是《中庸》给世俗之人指出的成功之道。也就是说，我们要想获得人生的成功，必须认清自己的“天命”和“个性”，从自己的兴趣爱好出发，完善自己的性格，提高自己的能力，在此基础上建功立业。
“人啊，认清你自己！”这是几千年前古希腊阿波罗神庙上雕刻的名言，被芸芸众生奉为圭臬。可是，这句话对于如何认识自己、认识自己的目的是什么、怎样实现人生价值，都没有述及。而“天命之谓性，率性之谓道”则清晰地告诉我们，要从天命角度认识自己，认识自己的目的是实现人生使命，达成人生圆满的途径是“率性而为”。相较古希腊名言，《中庸》的见解不仅同样高深，而且更为丰富全面。
古罗马皇帝哲学家马可·奥勒留在其哲学著作《沉思录》中曾经写下了这样一段话：“人最智慧的生活，就是顺应自己的天性去生活……”而依据《中庸》理论，则可以说，人的成功便是正确定位人生，发挥出自己的无限潜能而有所作为。
